ये बड़ा है. यह वास्तव में बहुत बड़ा है,” थोटा सेलू कहते हैं, एक विशाल ग्रेनाइट मेहराब को स्कैन करते हुए, जिसमें एक तरफ ड्रमर और नर्तकों के आंदोलन के दृश्य हैं और दूसरी तरफ सांस्कृतिक प्रतीकों का एक समूह है – एक पक्षी, एक गाय, एक छिपकली और स्वस्तिक।
50 फीट से अधिक ऊंचा, केवल तीन विशाल स्लैबों से बना चौकोर मेहराब, इसके परे आठ छोटे मेहराबों की एक श्रृंखला में खुलता है, जो एक ऐसे आगमन के लिए माहौल तैयार करता है जो अनुष्ठान से भी बड़ा लगता है।
40 साल के एक किसान सैलू ने खम्मम से मुलुगु जिले के वन गांव मेदाराम तक लगभग 150 किमी की यात्रा की है। वह दंडकारण्य के जंगलों के अंदर गोदावरी नदी के तट पर आयोजित तेलंगाना के द्विवार्षिक आदिवासी सांप्रदायिक त्योहार, समक्का-सरलम्मा जतारा के केंद्र की ओर एक अनिच्छुक मेमने को घसीटता है। यह त्यौहार, सैकड़ों वर्षों से, राज्य के साथ-साथ पड़ोसी आंध्र प्रदेश, छत्तीसगढ़ और ओडिशा से लाखों आदिवासियों को आकर्षित करता है। इसकी शुरुआत इस साल 28 जनवरी को होगी.
दुनिया की सबसे बड़ी स्वदेशी सभाओं में से एक, जो अभी भी जीववादी विश्वास में निहित है, मेदाराम अब एक गहरे बदलाव के बीच में है। त्योहार का आध्यात्मिक मूल एक निर्माण स्थल जैसा दिखता है: पेड़ों पर क्रेन मंडराती रहती हैं, वेल्डर और राजमिस्त्री साफ-सुथरे रास्ते से गुजरते हैं, और ड्रिल की तीखी आवाज जंगल की हवा को चीरती है। जतरा के प्राचीन हृदय को आधुनिक तेलंगाना राज्य द्वारा नया आकार दिया जा रहा है, और सभा के बारे में अब कुछ भी पहले जैसा नहीं दिखता है। “पहले, एक समय में केवल कुछ ही लोग पूजा कर सकते थे। यदि 100 लोग घेरे में भर जाते थे, तो दूसरे जत्थे को भेजने से पहले उन्हें अपना अनुष्ठान पूरा करने की अनुमति देने के लिए कतार रोक दी जाती थी। इससे सब कुछ बदल जाता है, जहां बड़ी संख्या में लोग पूजा कर सकते हैं और व्यवस्थित तरीके से आगे बढ़ सकते हैं,” गोविंदा राजू कबीले के मुख्य पुजारी डब्बागतला टैगोर कहते हैं।
मेदाराम जतारा के केंद्र में दूर के ब्रह्मांडीय देवता के बजाय एक परिवार का आह्वान निहित है: समक्का, मां, उनके पति, पगिदिद्दा राजू, उनकी बेटी, सरलम्मा, और उनके दामाद, गोविंदा राजू। यह घनिष्ठ, रिश्तेदारी-आधारित धर्मशास्त्र तीन दिवसीय त्योहार के हर पहलू को आकार देता है, जो मध्य भारत में सबसे बड़ा आदिवासी जमावड़ा है, जो चार राज्यों के मैदानी इलाकों और पहाड़ियों से आदिवासियों को आकर्षित करता है।
भक्तों का सागर
माघ के हिंदू महीने में पूर्णिमा के दर्शन के बाद तीन दिनों तक, त्योहार चरम पर पहुंच जाता है। तीर्थयात्री गुड़ के ब्लॉक, मुर्गियां या मेमनों को लेकर टेढ़ी-मेढ़ी कतारों से होकर अंदर आते हैं। सर्दियों की धूप की गर्म चमक और एलईडी लाइटों की चकाचौंध में, भक्त साड़ियों, चूड़ियों और कपड़ों की मोटी परतों में लिपटे बांस के कुलदेवता द्वारा चिह्नित मंच की परिक्रमा करते हैं। कुमकुम (सिंदूर)। साइट पर चढ़ाया गया टनों गुड़ जमीन को मीठी-महकदार, भ्रामक फिसलन भरी कीचड़ में बदल देता है।
शुभ दिनों में, भक्तों की भीड़ इतनी तीव्र हो जाती है कि नारियल और प्रसाद मंच की ओर फेंके जाते हैं, जिससे पुजारियों को हेलमेट पहनने और इधर-उधर फेंकी जाने वाली वस्तुओं के प्रति सतर्क रहने के लिए मजबूर होना पड़ता है।
जतरा के आध्यात्मिक केंद्र में सम्मक्का, सरलम्मा, पगिदिद्दा राजू और गोविंदा राजू को समर्पित चार मंच हैं। दो पेड़ – पेड्डेगी (टेरोकार्पस मार्सुपियम) और ट्यूनिकी (डायस्पायरोस मेलानोक्सिलीन) – सम्मक्का और सरलम्मा का प्रतिनिधित्व करते हुए आयताकार स्थान के भीतर खड़े हैं। जो एक बार लगभग 2,940 वर्ग मीटर का एक कॉम्पैक्ट स्थान था, जिसमें एक प्रवेश द्वार मेहराब पर देवी-देवताओं की छवि थी, एक समय में अधिक भक्तों को समायोजित करने के लिए इसे 5,816 वर्ग मीटर में लगभग दोगुने आकार तक विस्तारित किया गया है। देवी की प्रमुख छवि वाले अकेले मेहराब ने एक प्रमुख छवि के बिना, नौ मेहराबों और 32 स्तंभों की श्रृंखला को रास्ता दे दिया है। इसके बजाय, कबीले के इतिहास का वर्णन करने वाली लगभग 7,000 छवियां उन संरचनाओं में उकेरी गई हैं जो अब केंद्रीय क्षेत्र की रूपरेखा बनाती हैं।
“जतरा के लिए आने वाले सभी कोया जनजाति के लोग अपने साथ लाते हैं दलगुड्डा या पाडिगे (त्रिकोणीय ध्वज), जिसमें कबीले का पूरा इतिहास है,” थोलेम कल्याण कहते हैं, जो कोयाओं के लिए केवल दो ध्वज निर्माताओं में से एक हैं। ”कहानीकार इतिहास का वर्णन करने के लिए ध्वज का उपयोग करते हैं। गोत्रम. इसमें अन्य गोत्रों के राजा और उनकी जीवनशैली के साथ वे वस्तुएं, जानवर और पेड़ भी हैं जिन्हें वे पवित्र मानते हैं। प्रत्येक ध्वज की पूरी कहानी के लिए उसमें कम से कम 90 चित्र हैं गट्टू या कबीला।”
अंडे से पृथ्वी और आकाश की उत्पत्ति सहित सृजन संबंधी मिथकों के साथ-साथ, झंडों में हास्य भी है: एक मछुआरा एक सुअर को पकड़ रहा है, एक दो सिर वाली गाय। “ये कहानियाँ किसके द्वारा बताई गई हैं अर्थी कालाकरलू (कोया कथाकार)। इनमें से प्रत्येक परिवार का एक मुखिया होता है और समूह का नेता होता है थलपति. उन्हें बड़े बदलावों पर आपत्ति है,” कल्याण कहते हैं।
नागेश्वर राव कहते हैं, “बेहतर होता अगर हमें बदलावों के बारे में विश्वास में लिया जाता। लेकिन यह एकतरफा किया गया है। हमारा विश्वास नहीं बदला जा सकता, जहां देवता केवल तीन दिनों के लिए हमारे साथ हैं। आराधना के लिए किसी संरचना की आवश्यकता नहीं है।” थलपति कोया का.
मेदाराम जतारा, जिसे सम्मक्का-सरलाम्मा जतारा के नाम से भी जाना जाता है, इसकी उत्पत्ति एक ऐतिहासिक-पौराणिक अतीत से होती है, जो बाघों से भरे जंगल में एक बच्ची की खोज से शुरू होती है। “अंदर मत जाओ। उस तरफ से भी मत जाओ। पहाड़ी पर बाघ हैं,” चिलकलागुट्टा के नाम से जानी जाने वाली पहाड़ी की बाहरी दीवार को चित्रित करते हुए राजू ने चेतावनी दी। “केवल जतरा के तीन दिनों के दौरान लोग बाघों को दूर रखने और देवी को लाने के लिए पहाड़ी पर चढ़ते हैं, हथियार चलाते हैं और ढोल बजाते हैं गडदे (प्लैटफ़ॉर्म)।”
किंवदंती के अनुसार, बच्ची बड़ी होकर राजा के भतीजे पगिदिद्दा राजू से शादी करने वाली थी, जिसने उसे बचाया था। उनकी बेटी सरलाम्मा का जन्म देश में चार साल के अकाल पड़ने से पहले हुआ था। जब एक आदिवासी बुजुर्ग ने काकतीय शासक को कर देने से इनकार कर दिया, तो जंगलों में एक सेना भेजी गई, जिसने शासक परिवार के प्रत्येक सदस्य को मार डाला। सम्मक्का, घायल लेकिन जीवित, केवल चूड़ियाँ और कुमकुम का एक बर्तन छोड़कर, जंगल में गायब हो गया।
यह चिलकलागुट्टा से है कि सम्मक्का, सिद्दीबोइना का परिवार देवी को लाने के लिए एक गुफा तक जाता है, जिसका प्रतीक चूड़ियाँ और एक आभूषण है। कुमकुम भरिना (सिंदूर की एक छोटी डिब्बी)।
देवियों को घर लाना
हर दो साल में, कोया जनजाति परिवार के चार सदस्यों के बलिदान को याद करती है, इच्छाओं की पूर्ति और बीमारी से सुरक्षा के लिए प्रार्थना करती है। और वे पूजा करने के लिए पहाड़ी पर चढ़कर ऐसा नहीं करते हैं। इसके बजाय, वे देवी-देवताओं को घर लाते हैं – अपने सिंहासन पर – तीन दिनों के लिए अपने लोगों के बीच रहने के लिए।
1986 में मेदाराम जतारा के दौरान सम्मक्का और सरलम्मा का अभिषेक मंच फोटो साभार: द हिंदू आर्काइव्स
“पहले जगह छोटी थी, जिससे भीड़ प्रबंधन में समस्याएँ आती थीं जो कई बार खतरनाक हो जाती थीं। पुजारियों और आदिवासी बुजुर्गों की सहमति से हमने जो किया, वह चारों को फिर से व्यवस्थित करना था गडदे (प्लेटफ़ॉर्म) एक पंक्ति में, जिससे दुर्घटनाओं की संभावना कम हो जाती है। पवित्र परिसर के पुनर्निर्माण को डिजाइन करने में मदद करने वाले वास्तुकार यशवंत राममूर्ति कहते हैं, “फर्श अब ग्रेनाइट है, क्योंकि देवताओं को गुड़ चढ़ाने के कारण मिट्टी का फर्श फिसलन भरा हो जाता था।” “एक मास्टरप्लान है, और इसका केवल एक हिस्सा ही लागू किया गया है। एक बार पूरी प्रक्रिया पूरी हो जाने पर, भक्तों को एक सुरक्षित और प्रामाणिक तीर्थयात्रा का अनुभव होगा।
कोया जनजाति के लिए, मेदाराम जतारा एक ऐसा समय है जब पारिवारिक देवी और देवता लोगों के बीच रहने के लिए आते हैं। मुख्य त्योहार से लगभग एक महीने पहले आदिवासी तीर्थयात्रियों का आगमन शुरू हो जाता है, जिससे जंगल की बस्ती सांप्रदायिक सभा और साझा उत्सव की जगह बन जाती है।
देवताओं के साथ संबंध अत्यंत पारिवारिक है। मुख्य मंदिर से थोड़ी दूरी पर जम्पन्ना वागु है, जो गोदावरी की एक सूखी धारा है, जहाँ माना जाता है कि कोया सेनापति और सम्मक्का के पुत्र जम्पन्ना काकतीय सेना द्वारा लगाए गए घावों से गिर गए थे। यहीं पर महिलाएं पानी में आधी डूबी हुई समाधि में प्रवेश करती हैं और उन परिवारों के भविष्य और अतीत की झलक पाने के लिए आत्माओं का आह्वान करती हैं जो उनका मार्गदर्शन चाहते हैं।
परमानंद में झूमती हुई, कण्ठस्थ उल्लास के साथ, हाथ उठाए हुए, और गीले बाल पीछे की ओर झुकाते हुए, महिलाएं दिव्य पात्रों के रूप में बोलती हैं। ट्रान्स ने सबसे अंतरंग पारिवारिक सच्चाइयों को उजागर किया – एक स्वच्छंद बेटा, एक परेशान विवाह, एक बहू की पीड़ा। बाद में, जब परिवार एक साथ खाने के लिए बैठते हैं, तो उनकी खुशियाँ देवी-देवताओं के साथ भी साझा की जाती हैं: शराब बहती है, मसालेदार भोजन परोसा जाता है, और हवा उत्साहपूर्ण बातचीत से भर जाती है।
मेदाराम जतारा स्थल पर पीठासीन देवता सम्मक्का के प्रतीक वाला मंच। | फोटो साभार: द हिंदू आर्काइव्स
सुरवरम प्रताप रेड्डी तेलुगु विश्वविद्यालय के विद्वान चंद्र महेश के पीएचडी शोध प्रबंध का निष्कर्ष है, “आध्यात्मिक रूप से, कोया हिंदू तत्वों से युक्त जीववाद का अभ्यास करते हैं, त्योहारों का एक चक्र मनाते हैं जो उनकी कृषि लय और पौराणिक कथाओं को दर्शाते हैं। सम्मक्का-सरलम्मा जतारा, विशेष रूप से, उनकी सामूहिक स्मृति, प्रतिरोध और सांस्कृतिक गौरव का प्रतीक है।”
मान्यताओं और प्रथाओं में बदलाव
हालाँकि, सदियों से विश्वास और अभ्यास दोनों में बदलाव आया है। कभी कोया जनजाति तक सीमित यह त्योहार अब गैर-आदिवासी समुदायों के लोगों को भी आकर्षित करता है। नारियल, जो मध्य भारत के जंगलों में नहीं उगते, एक प्रमुख प्रसाद बन गए हैं, पवित्र परिसर के अंदर खोखे उन्हें भक्तों के लिए खोल रहे हैं। विप्पा सारा, महुआ फल (मधुका लोंगिफोलिया) से बनी शराब और एडगर थर्स्टन जैसे मानवविज्ञानियों द्वारा एक अनुष्ठानिक परिवाद के रूप में दर्ज की गई शराब को बड़े पैमाने पर किराने की दुकानों में बेची जाने वाली बोतलबंद शराब से बदल दिया गया है। कोया जनजाति पर 1992 के एक अध्ययन में कहा गया है, “समारोह के मौके पर इकट्ठे हुए मेहमानों और रिश्तेदारों को दावत देने के लिए मवेशियों और भैंसों का वध किया जाता है। पसंदीदा मादक पेय मोहुआ शराब है, जिसे वे नियमित रूप से बनाते हैं और खूब पीते हैं।”
“कई विश्वास प्रणालियां गायब हो गई हैं। कोया लोग काटकर और जला कर खेती करते थे, और उनके पास देवी-देवताओं का कोई आकार नहीं था; वे निराकार देवताओं से प्रार्थना करते थे। लेकिन अब, अन्य देवी-देवताओं की फोटोकॉपी को समुदाय के भीतर आरोपित और प्रसारित किया जा रहा है। यह एक संस्कृति का उन्मूलन है,” जयधीर तिरुमाला राव कहते हैं, जिन्होंने आदिवासी जीवन का अध्ययन किया है, पांडुलिपियां एकत्र की हैं और स्वदेशी विश्वास प्रणालियों का दस्तावेजीकरण किया है।
मेदाराम के नौ भव्य मेहराब एक अनपेक्षित ऐतिहासिक विडंबना प्रस्तुत करते प्रतीत होते हैं। काकतीय शासक, जिन्होंने कभी अपना अधिकार जमाने के लिए कोया जनजातियों से लड़ाई की थी और उन्हें लगभग मिटा ही दिया था, 1323 में खुद ही विस्थापित हो गए थे। वारंगल में अपने राज्य के केंद्र में उन्होंने जो कीर्ति तोरण (विजय मेहराब) बनाए थे, वे अब अकेले, पुराने वैभव में खड़े हैं, जहां बड़े पैमाने पर पर्यटक आते हैं। इसके विपरीत, सम्मक्का-सरलम्मा जतारा के लिए बनाए गए मेहराब जल्द ही अपने लोगों के बीच देवी के आगमन का प्रतीक, उनके माध्यम से मानवता का एक विशाल ज्वार बहते हुए देखेंगे।
जैसे ही सैलू मेमने को पवित्र स्थल से दूर, कतार की रेखाओं के पार और कटे हुए धान के खेतों में ले जाता है, उसका परिवार एक किराए के वाहन में इंतजार करता है। “हम जैसा त्याग करते हैं, वैसा ही खाते हैं प्रसाद. हम वहां बलि नहीं दे सकते, इसलिए हम इसे इस खुली जगह में करते हैं,” वह कहते हैं, जबकि आस-पास के अन्य परिवार अपने उत्सव का भोजन तैयार कर रहे हैं।
कुछ ही घंटों में, सैलू के परिवार और अनगिनत अन्य लोगों के लिए, जो देवी को प्राप्त करने के लिए मेदाराम आए हैं, मूड खुशी में बदल जाएगा क्योंकि उनकी उपस्थिति मेदाराम पर बस गई है।बड़ा, सचमुच, सचमुच बड़ा।
