अमेरिका के सांस्कृतिक युद्ध अब केवल नीति के बारे में नहीं हैं। वे अपनेपन के बारे में हैं। कौन स्वयं को अमेरिकी कहला सकता है, किन शर्तों पर, और प्रवेश के नियम कौन तय करता है। इस बढ़ती हुई ज्वलनशील बहस में भारतीय मूल के रिपब्लिकन नेता, पूर्व राष्ट्रपति पद के उम्मीदवार और अब द न्यूयॉर्क टाइम्स के लिए लिखने वाले एक रूढ़िवादी बौद्धिक नीतिशास्त्री विवेक रामास्वामी का कदम है।उनका तर्क भ्रामक रूप से सरल और जानबूझकर टकरावपूर्ण है: अमेरिका एक रक्तरेखा नहीं है। यह एक विश्वास प्रणाली है. उनका तर्क है कि दाएं और बाएं दोनों ही अलग-अलग तरीकों से उस विचार को धोखा दे रहे हैं।
दो चरम सीमाएँ अमेरिका को अलग कर रही हैं
रामास्वामी वर्तमान क्षण को अमेरिकी पहचान पर एक गंभीर आंदोलन के रूप में प्रस्तुत करते हैं।दाईं ओर ग्रोइपरिज़्म है: एक ऑनलाइन-टू-ऑफ़लाइन आंदोलन जो अमेरिकीता को वंश, नस्ल और विरासत के एक कार्य के रूप में मानता है। इस विश्वदृष्टि में, वैधता रक्त और मिट्टी से बहती है। “असली” अमेरिकी वह है जिसकी जड़ें आप्रवासन लहरों, नागरिक अधिकार कानून या जनसांख्यिकीय परिवर्तन से पहले की हैं।बाईं ओर, रामास्वामी एक अलग लेकिन समान रूप से संक्षारक शक्ति देखते हैं: जिसे वह ज़ोहरान ममदानी-संक्रमित समाजवाद के रूप में वर्णित करते हैं। यह आशुलिपि अकेले एक राजनेता के बारे में नहीं है, बल्कि एक व्यापक वैचारिक धारा के बारे में है जो शिकायत, वर्ग संघर्ष और समूह सदस्यता के माध्यम से पहचान को परिभाषित करती है, जो अक्सर राजनीति के केंद्र में जाति, पीड़ित और पुनर्वितरण को रखती है। अलग सौंदर्यशास्त्र. वही परिणाम. विखंडन.
अमेरिका एक नागरिक विचार के रूप में, न कि नस्लीय विरासत के रूप में
रामास्वामी का मुख्य दावा शास्त्रीय रूप से रूढ़िवादी और आज के माहौल में चुपचाप कट्टरपंथी है: अमेरिकीता द्विआधारी है। आप या तो अमेरिकी हैं या आप नहीं हैं। त्वचा के रंग, वंशावली, या आपका परिवार कितनी जल्दी आया, इसके आधार पर कोई वर्गीकरण नहीं है। उनकी परिभाषा के तहत, एक अमेरिकी वह व्यक्ति है जो संविधान, कानून के शासन, भाषण की स्वतंत्रता और विवेक में विश्वास करता है, और जो संयुक्त राज्य अमेरिका के प्रति विशेष निष्ठा की प्रतिज्ञा करता है। नागरिकता, वंश नहीं, योग्यता परीक्षा है। यह विचार काफी हद तक रीगनाइट परंपरा से लिया गया है। आप कई देशों में रह सकते हैं, लेकिन अमेरिका उन कुछ देशों में से एक है जहां कोई भी, कहीं से भी, इसके नागरिक पंथ की सदस्यता लेकर पूरी तरह से राष्ट्र का हिस्सा बन सकता है। रामास्वामी का तर्क है कि यह खुलापन कोई आधुनिक विचलन नहीं है। यही बात है.
क्यों उसकी अपनी पहचान तर्क को धार देती है
रामास्वामी का हस्तक्षेप अतिरिक्त महत्व रखता है क्योंकि वह कौन हैं। ओहियो में भारतीय आप्रवासी माता-पिता के घर जन्मे और पले-बढ़े, वह कभी भी अमेरिका से बाहर नहीं रहे। फिर भी रिपब्लिकन राजनीति में उनका उदय नस्लीय दुर्व्यवहार की एक सतत धारा के साथ हुआ है। उन्होंने अपशब्द कहे जाने, “भारत वापस जाने” के लिए कहे जाने और केवल एक ही कारण से गैर-अमेरिकी कहकर खारिज किए जाने की बात कही है: वह श्वेत नहीं हैं। यहां तक कि उनकी पत्नी को भी दूर-दराज के टिप्पणीकारों ने अपमानजनक जातीय लेबल का उपयोग करके निशाना बनाया है। रामास्वामी के लिए यह कोई अमूर्त बहस नहीं है. यह इस बात का प्रमाण है कि दक्षिणपंथ के कुछ हिस्से उसी पहचान की राजनीति की ओर बढ़ रहे हैं जिसका वे तिरस्कार करने का दावा करते हैं। उनका तर्क है कि वामपंथ के नस्ल-आधारित आख्यानों को खारिज करते हुए, कुछ रूढ़िवादियों ने चुपचाप अपने स्वयं के नस्लीय आख्यान को अपना लिया है।
पहचान की राजनीति, लेकिन अलग-अलग झंडों के साथ
रामास्वामी के तर्क की सबसे तेज़ धारों में से एक उनका आग्रह है कि आज का जातीय राष्ट्रवाद केवल विचारधारा से नहीं, बल्कि चिंता से प्रेरित है। युवा अमेरिकियों को उच्च आवास लागत, स्थिर वेतन, छात्र ऋण और संस्थानों में घटते विश्वास का सामना करना पड़ता है। एक एकीकृत राष्ट्रीय कहानी के अभाव में, निराशा आदिवासीवाद में बदल जाती है। बाईं ओर, यह शिकायत-आधारित राजनीति बन जाती है। दाईं ओर, यह जातीय बहिष्कार बन जाता है।
उनका बड़ा नुस्खा
रामास्वामी निदान पर नहीं रुकते. वह नस्लवाद और यहूदी विरोधी भावना के खिलाफ नैतिक स्पष्टता, अमेरिकी सपने में विश्वास बहाल करने वाले आर्थिक सुधार, धन सृजन में व्यापक भागीदारी और एक महत्वाकांक्षी साझा राष्ट्रीय परियोजना का आह्वान करते हैं जो लोगों को फिर से विश्वास करने का कारण दे। लेकिन सभी नीतिगत ढांचे के नीचे एक केंद्रीय विचार निहित है: अमेरिका एक सभ्यता के रूप में कार्य नहीं कर सकता है यदि वह खुद को इस आधार पर परिभाषित करता है कि कौन कमतर है। यह केवल तभी काम करता है जब यह स्वयं को उस चीज़ से परिभाषित करता है जिसमें यह एक साथ विश्वास करता है।
अब यह बहस क्यों मायने रखती है?
रामास्वामी का निबंध इसलिए मायने नहीं रखता कि यह विवाद सुलझाता है, बल्कि इसलिए मायने रखता है क्योंकि यह गलतियाँ उजागर करता है। एक रुढ़िवादी नेता का अमेरिका के सबसे प्रभावशाली अखबार में लिखकर नस्लीय राष्ट्रवाद के खिलाफ अपने ही पक्ष को खुलेआम चेतावनी देना कोई छोटा क्षण नहीं है. अमेरिकी पहचान के बारे में उनका दृष्टिकोण न तो प्रगतिशील अर्थ में बहुसांस्कृतिक है और न ही प्रतिक्रियावादी अर्थ में जातीय-राष्ट्रवादी है। यह खून-खराबे की राजनीति और शिकायत की राजनीति, दोनों की माँग करने वाला, नागरिक और क्षमा करने वाला है। उनके सूत्रीकरण में, अमेरिका कोई ऐसी चीज़ नहीं है जो आपको विरासत में मिली है। यह कुछ ऐसा है जिसे आप चुनते हैं। और तेजी से, देश को यह निर्णय लेने के लिए मजबूर किया जा रहा है कि क्या वह अब भी ऐसा मानता है
