वंदे मातरम् के 150 वर्ष: भाजपा और कांग्रेस इसके ‘लापता छंद’ पर क्यों लड़ रहे हैं – समझाया | भारत समाचार

वंदे मातरम के 150 साल पूरे होने के उपलक्ष्य में संसद सोमवार को लोकसभा में एक विशेष चर्चा शुरू करेगी, यह गीत भारत के स्वतंत्रता संग्राम के सबसे चर्चित प्रतीकों में से एक है।प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी बहस की शुरुआत करेंगे और रक्षा मंत्री राजनाथ सिंह इसका समापन करेंगे। लोकसभा में बीजेपी को तीन घंटे का समय दिया गया है, कुल बहस करीब दस घंटे चलेगी. अगले दिन राज्यसभा में चर्चा होगी, जिसे केंद्रीय गृह मंत्री अमित शाह खोलेंगे।

यह स्मरणोत्सव मात्र औपचारिक नहीं है। यह गीत के ऐतिहासिक विकास, धार्मिक कल्पना और भारत के स्वतंत्रता-पूर्व राष्ट्रीय नेतृत्व द्वारा चुने गए विकल्पों पर नए सिरे से राजनीतिक विवाद के बीच आता है। एक बंगाली उपन्यास में देशभक्ति भजन के रूप में जो शुरू हुआ वह एक बार फिर उग्र राजनीतिक संदेश, प्रतिस्पर्धी ऐतिहासिक आख्यानों और राष्ट्रीय पहचान के बारे में सवालों का केंद्र बिंदु है।यह व्याख्याकार वंदे मातरम् की 150 साल की यात्रा का वर्णन करता है – बंकिमचंद्र चट्टोपाध्याय के लेखन में इसके जन्म से लेकर राष्ट्रवाद में इसकी भूमिका तक, आधिकारिक तौर पर केवल इसके पहले दो छंदों का उपयोग करने का कांग्रेस का 1937 का निर्णय, और संविधान सभा में राष्ट्रगान के साथ “समान सम्मान और दर्जा” के रूप में इसकी मान्यता।

यह अब खबरों में क्यों है?

आगामी बहस वंदे मातरम की विरासत पर विशेष संसदीय फोकस का हिस्सा है। लेकिन पिछले महीने राष्ट्रीय गीत के 150 साल पूरे होने के स्मरणोत्सव कार्यक्रम के दौरान राजनीतिक तापमान बढ़ गया था, जब प्रधान मंत्री मोदी ने कांग्रेस पर 1937 के फैजाबाद सत्र के दौरान मूल गीत से “महत्वपूर्ण छंदों को हटाने” का आरोप लगाया, और दावा किया कि इस निर्णय ने “विभाजन के बीज बोए”।प्रधान मंत्री के अनुसार, कांग्रेस का कदम राष्ट्रीय गीत को टुकड़ों में तोड़ने जैसा था – एक ऐसा कार्य जिसने इसकी मूल भावना को त्याग दिया और एकता को कमजोर कर दिया। उन्होंने सांस्कृतिक विरासत को राष्ट्रीय विकास से जोड़ते हुए इस मुद्दे को ‘विकसित भारत’ के अपने व्यापक आख्यान के अंतर्गत रखा है।

कांग्रेस ने तुरंत पलटवार किया. द कलेक्टेड वर्क्स ऑफ महात्मा गांधी (खंड 66, पृष्ठ 46) का हवाला देते हुए, पार्टी ने तर्क दिया कि 1937 का निर्णय विभाजन का कार्य नहीं था, बल्कि एक कार्य समिति द्वारा अनुशंसित एक संवेदनशील समायोजन था जिसमें महात्मा गांधी, जवाहरलाल नेहरू, सरदार पटेल, सुभाष चंद्र बोस, राजेंद्र प्रसाद, अबुल कलाम आज़ाद, सरोजिनी नायडू और अन्य प्रतिष्ठित नेता शामिल थे। सीडब्ल्यूसी ने नोट किया कि पहले दो छंद पहले से ही व्यापक रूप से गाए जाने वाले और राष्ट्रीय स्तर पर मान्यता प्राप्त एकमात्र भाग थे, जबकि शेष में धार्मिक छवि थी जिस पर कुछ नागरिकों ने आपत्ति जताई थी।कांग्रेस ने इस बात पर भी जोर दिया कि यह निर्णय रवीन्द्रनाथ टैगोर की सलाह से लिया गया है, जिन्होंने स्वयं 1896 के कांग्रेस सत्र में वंदे मातरम गाया था।अपने खंडन में, पार्टी ने प्रधान मंत्री पर बेरोजगारी, असमानता और विदेश नीति चुनौतियों जैसे वर्तमान मुद्दों से बचते हुए भारत के स्वतंत्रता आंदोलन की विरासत पर हमला करने का आरोप लगाया।इस राजनीतिक आदान-प्रदान ने आगामी संसदीय बहस को और भी अधिक सक्रिय बना दिया है।

बंदे मातरम् की उत्पत्ति (1870-1880)

पीआईबी का ऐतिहासिक विवरण गीत की उत्पत्ति को स्पष्ट करने में मदद करता है। अंग्रेजी दैनिक बंदे मातरम (16 अप्रैल 1907) में श्री अरबिंदो के लेखन के अनुसार, बंकिमचंद्र चट्टोपाध्याय ने 1875 के आसपास गीत की रचना की थी। यह तब अधिक व्यापक रूप से प्रकाशित हुआ जब बंकिम के उपन्यास आनंदमठ ने मार्च-अप्रैल 1881 में बंगाली पत्रिका बंगदर्शन में क्रमांकन शुरू किया।गीत का साहित्यिक प्रसंग: आनंदमठआनंदमठ तपस्वी योद्धाओं, संतानों के एक समूह के इर्द-गिर्द बनाया गया है, जो मातृभूमि को उत्पीड़न से मुक्त कराने के लिए खुद को समर्पित करते हैं। उनकी भक्ति पूरी तरह से भारत माता के प्रति है, जिसकी कल्पना एक धार्मिक देवता के रूप में नहीं बल्कि एक साकार मातृभूमि के रूप में की गई है।संतानों के मंदिर में माता की तीन प्रतिमाएँ हैं:

अरबिंदो के लिए, यह भजन “देशभक्ति के धर्म” का सार दर्शाता है।हालाँकि, बाद के कई आलोचक यह तर्क देंगे कि कल्पना – विशेष रूप से बाद के छंदों में – हिंदू देवी प्रतीकवाद से ली गई है जो सभी समुदायों को शामिल नहीं कर सकती है।

गीत से नारे तक: एक राष्ट्रवादी नारे का जन्म (1900-1910)

20वीं सदी की शुरुआत तक, वंदे मातरम् अपने साहित्यिक मूल से बाहर निकल गया और भारतीय राष्ट्रवाद के सबसे प्रभावशाली प्रतीकों में से एक बन गया।स्वदेशी और विभाजन विरोधी आंदोलनलॉर्ड कर्जन के 1905 के बंगाल विभाजन के बाद, यह गीत रैली का नारा बन गया:

1906 में, बारिसल में, 10,000 से अधिक हिंदुओं और मुसलमानों ने एक साथ वंदे मातरम के नारे लगाते हुए मार्च किया – जो इसकी प्रारंभिक क्रॉस-सांप्रदायिक अपील का एक प्रमाण है।जिन हस्तियों ने इसे लोकप्रिय बनाया उनमें शामिल हैं:

बंदे मातरम (समाचार पत्र) में अरबिंदो के लेखन ने इस वाक्यांश को स्व-शासन के लिए एक राजनीतिक और आध्यात्मिक उपदेश में बदल दिया।

ब्रिटिश दमनइसके प्रेरक प्रभाव से चिंतित होकर, औपनिवेशिक सरकार ने इसे दबाने की बार-बार कोशिश की:

बंगाल से लेकर बंबई प्रेसीडेंसी तक वंदे मातरम् का नारा राष्ट्रवादी अवज्ञा का पर्याय बन गया।1907 में, मैडम भीकाजी कामा ने विदेश में पहला तिरंगा – स्टटगार्ट में – फहराया, जिस पर वंदे मातरम लिखा हुआ था।

गीत और भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस

कांग्रेस ने वंदे मातरम् को न केवल सांस्कृतिक रूप से, बल्कि औपचारिक रूप से अपनाया।1896 – प्रथम कांग्रेस प्रस्तुति: कलकत्ता सत्र में, रवीन्द्रनाथ टैगोर ने यह गीत गाया, जिससे इसे राष्ट्रीय प्रमुखता मिली।1905 – राष्ट्रव्यापी अंगीकरण: वाराणसी अधिवेशन में, कांग्रेस ने औपचारिक रूप से अखिल भारतीय अवसरों के लिए वंदे मातरम को अपनाया। यह स्वदेशी संघर्ष के चरम के दौरान था, जब यह गीत राजनीतिक जागृति का साउंडट्रैक बन गया था।

1937 सीडब्ल्यूसी निर्णय: क्या श्लोक हटा दिए गए थे?

हाँ।1930 के दशक तक, गीत की धार्मिक कल्पना को लेकर बहस राजनीतिक रूप से प्रासंगिक हो गई थी। भारत का राष्ट्रवादी नेतृत्व आंदोलन को समावेशी बनाए रखना चाहता था, और मुस्लिम नेताओं ने हिंदू देवी-देवताओं का आह्वान करने वाले कुछ छंदों पर आपत्ति जताई।

क्या इसने ‘विभाजन के बीज बोए’?

नहीं।सीडब्ल्यूसी का निर्णय विभाजनकारी से अधिक समावेशी था।वंदे मातरम् को इसके पहले दो छंदों तक सीमित करने का अंतिम निर्णय सीधे तौर पर चयनात्मक लोकप्रिय उपयोग के इस इतिहास से लिया गया है। जैसा कि समिति ने उल्लेख किया है, केवल प्रारंभिक छंद – भूमि की सुंदरता और सौम्य, समावेशी कल्पना में प्रचुरता का जश्न मनाते हुए – ने दशकों से स्वाभाविक रूप से राष्ट्रीय महत्व हासिल कर लिया है। शेष श्लोक शायद ही ज्ञात थे, शायद ही कभी गाए गए थे, और उनमें धार्मिक संकेत और वैचारिक संदर्भ थे जो कई लोगों को अन्य समुदायों की मान्यताओं के साथ असंगत लगे। सीडब्ल्यूसी ने स्पष्ट रूप से उन हिस्सों पर “मुस्लिम मित्रों द्वारा उठाई गई आपत्तियों की वैधता” को स्वीकार किया। इस बात पर जोर देते हुए कि राष्ट्रीय जीवन में गीत की आधुनिक, एकीकृत भूमिका एक ऐतिहासिक उपन्यास में इसकी उत्पत्ति से कहीं अधिक मायने रखती है, समिति ने निष्कर्ष निकाला कि राष्ट्रीय समारोहों में केवल पहले दो छंद ही गाए जाने चाहिए। उन्होंने तर्क दिया कि इसने उस एकीकृत भावना को संरक्षित किया जो इस गीत ने व्यक्त की थी और उन तत्वों से परहेज किया जो भारत के विविध समाज के वर्गों को अलग-थलग कर सकते थे।1937 सीडब्ल्यूसी ने वास्तव में क्या कहा था26 अक्टूबर-1 नवंबर के बीच कोलकाता में जारी सीडब्ल्यूसी का बयान दर्ज किया गया:

समिति ने स्पष्ट रूप से कहा कि पहले दो छंदों का आधुनिक राष्ट्रीय उपयोग एक धार्मिक उपन्यास में गीत के मूल स्थान से अधिक महत्वपूर्ण था।टैगोर ने लंबे समय से तर्क दिया था कि जब किसी सांस्कृतिक प्रतीक का राष्ट्रीय स्तर पर उपयोग किया जाता है, तो उसे बाहर नहीं किया जाना चाहिए या अलग नहीं किया जाना चाहिए। उनके विचारों ने समिति के निर्णय को आकार दिया और आज भी कांग्रेस के बचाव में केंद्रीय बने हुए हैं।

संविधान सभा: समान सम्मान, समान दर्जा (1950)जब संविधान सभा भारत के राष्ट्रीय प्रतीकों को चुनने के लिए बैठी तो जन गण मन और वंदे मातरम के बीच कोई विवाद नहीं था।24 जनवरी 1950 को अपने वक्तव्य में विधानसभा के अध्यक्ष डॉ. राजेंद्र प्रसाद ने घोषणा की:जन गण मन राष्ट्रगान होगा.वंदे मातरम् को उसकी ऐतिहासिक भूमिका के कारण समान रूप से सम्मान दिया जाएगा, समान दर्जा दिया जाएगा।तालियाँ बजीं; किसी भी सदस्य ने आपत्ति नहीं जताई.यह दोहरी मान्यता समावेशिता और ऐतिहासिक स्मृति दोनों को संरक्षित करने के लिए थी: गान राष्ट्रीय एकता का प्रतिनिधित्व करेगा, जबकि वंदे मातरम की विरासत को भारत की स्वतंत्रता की कहानी के हिस्से के रूप में प्रतिष्ठित किया जाएगा।

बहस आज

बीजेपी इस मुद्दे को क्यों पुनर्जीवित कर रही है?सत्तारूढ़ दल के लिए, वंदे मातरम एक सभ्यतागत आह्वान है जो पक्षपातपूर्ण राजनीति से पहले का है। भाजपा 1937 के कांग्रेस निर्णय को अत्यधिक उदार, यहां तक ​​कि समझौतावादी भी मानती है और अक्सर इस आलोचना को “तुष्टीकरण” के एक बड़े तर्क से जोड़ती है।सरकार के विचार में, गीत के 150 वर्ष पूरे होने का जश्न मनाना सांस्कृतिक गौरव और राष्ट्रीय आत्मविश्वास की पुष्टि करने की एक परियोजना का हिस्सा है।कांग्रेस रक्षात्मक क्यों है?कांग्रेस का कहना है कि यह वह पार्टी है जिसने सबसे पहले इस गीत को ऊंचा उठाया, ऐतिहासिक क्षणों में इसे गाया और अपने बैनर तले अंग्रेजों से लड़ाई लड़ी। इसका तर्क है कि:

क्या कहना है जमीयत उलेमा-ए-हिंद का

मौलाना महमूद मदनी के नेतृत्व में जमीयत उलमा-ए-हिंद ने इस पर स्पष्ट और सुसंगत रुख अपनाया है वंदे मातरम् बहस: यह पहले दो छंदों को राष्ट्रीय उपयोग के लिए ऐतिहासिक रूप से मान्य मानता है लेकिन धार्मिक आधार पर शेष छंदों को दृढ़ता से खारिज कर देता है। मदनी ने तर्क दिया कि पूरी रचना में कल्पना शामिल है – विशेष रूप से देवी दुर्गा के रूप में मातृभूमि का चित्रण – जो इस्लामी एकेश्वरवाद के साथ संघर्ष करता है, जिससे मुसलमानों के लिए इसका पाठ करना अस्वीकार्य हो जाता है।“उन्होंने कहा कि वंदे मातरम अपने पूर्ण रूप में शिर्किया अकाएद (बहुदेववादी विश्वास) में निहित है। विशेष रूप से, शेष चार श्लोकों में, मातृभूमि को देवी दुर्गा के रूप में दर्शाया गया है और पूजा के शब्दों से संबोधित किया गया है – ऐसी अवधारणाएं जो स्पष्ट रूप से ईश्वर की एकता में इस्लामी विश्वास के साथ विरोधाभासी हैं। मौलाना मदनी ने कहा, ‘मुसलमान एक ईश्वर में विश्वास करते हैं और अकेले उसकी पूजा करते हैं।’ ”हमारे विश्वास और विवेक के खिलाफ,” एक बयान जमीयत कहा।