क्या आपने कभी सोचा है कि भारतीय देवताओं के पास अपनी विशिष्ट भौतिक विशेषताएं कैसे आईं? लंदन में ब्रिटिश संग्रहालय ने हाल ही में शीर्षक वाली एक प्रदर्शनी में इस प्रश्न पर गहराई से विचार किया प्राचीन भारत: जीवित परंपराएँ.
रिलायंस इंडस्ट्रीज और रिलायंस फाउंडेशन द्वारा समर्थित लगभग पांच महीने तक चलने वाली प्रदर्शनी 19 अक्टूबर को समाप्त हुई, और 2,000 से अधिक वर्षों की अवधि में हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म और जैन धर्म में मूर्ति शिल्प के विकास का पता लगाया गया। इसने आगंतुकों को सदियों की भारतीय धार्मिक कला के माध्यम से एक व्यापक यात्रा का वादा किया। शिक्षा के विचार और इन वस्तुओं के मूल्य को समझाने का प्रयास जवाबदेही और सहयोग की दिशा में एक अच्छा कदम था, लेकिन लंबे समय तक बनी रहने वाली विडंबना यह रही: यह कहानी वाराणसी, अमरावती या नालंदा में नहीं, बल्कि ब्रिटेन में बताई जा रही है, एक ऐसा देश जिसके औपनिवेशिक रिकॉर्ड में भारत में अपने घरों से इन मूर्तियों को थोक में हटाने का मामला शामिल है।
संग्रहालय के उद्घाटन धन उगाहने वाले समारोह में उपस्थित मशहूर हस्तियों को देखते हुए, ग्लैमरस पिंक बॉल, जिसकी सह-अध्यक्षता व्यवसायी महिला ईशा अंबानी ने की, प्रदर्शनी के समापन के साथ मेल खाते हुए, किसी को आश्चर्य होता है कि क्या किसी बिंदु पर विसंगति का एक वास्तविक एहसास था क्योंकि क्यूरेटर और कला समीक्षकों ने “भक्ति के सौंदर्यशास्त्र” पर बहस की थी। प्रदर्शन पर मौजूद कई मूर्तियाँ संभवतः ब्रिटिश साम्राज्य और उसकी सुसंस्कृत सांस्कृतिक लूट मशीनरी के कानूनी और नैतिक रूप से संदिग्ध चैनलों के माध्यम से आई थीं।
इस तरह की प्रदर्शनियाँ सांस्कृतिक बेदखली पर आधारित सांस्कृतिक छात्रवृत्ति हैं। वे इस बात पर विचार करने का अवसर प्रदान करते हैं कि जब आध्यात्मिक प्रतीक स्थायी प्रवासी बन जाते हैं तो क्या होता है; जब उन्हें उनके गर्म भारतीय घरों से बाहर शहरों में ले जाया जाता है जहां उनके नाम अज्ञात होते हैं और अक्सर गलत उच्चारण किया जाता है। हालाँकि, इस तरह के अन्य प्रयासों की तरह, प्रदर्शनी ने पुनर्स्थापन और इस विचार के आसपास रचनात्मक संचार विकसित करने के तरीकों पर एक महत्वपूर्ण बातचीत शुरू करने का मौका काफी हद तक खो दिया है।
भक्ति बनाम धन और प्रदर्शन
ब्रिटिश संग्रहालय में ‘प्राचीन भारत: जीवित परंपराएँ’ प्रदर्शनी में एक प्रदर्शनी। | फोटो साभार: ब्रिटिश संग्रहालय
ब्रिटेन में भारतीय मूर्तियों की मौजूदगी कोई आकस्मिक घटना नहीं है। औपनिवेशिक शासन के दौरान और उसके बाद, अनगिनत कलाकृतियाँ ब्रिटेन पहुंचीं, या तो लूट ली गईं, दबाव में “उपहार” दे दी गईं, या तस्करी कर ली गईं। ऐसी कई कलाकृतियों को औपनिवेशिक प्रशासकों द्वारा केवल जिज्ञासाओं के रूप में सूचीबद्ध किया गया था, जो भारतीय कला को जीवित आस्था के बजाय मानवशास्त्रीय डेटा के रूप में मानते थे। 19वीं सदी के अंत तक, बोधगया की तरह ही ब्लूम्सबरी में भी भारतीय देवताओं के मिलने की संभावना थी।
लंदन प्रदर्शनी ने, अपने विद्वतापूर्ण कैटलॉग और चमकदार पोस्टरों के साथ, उस कहानी को पवित्र कर दिया। इसने मूर्तियों को सौंदर्यात्मक मील के पत्थर के रूप में प्रस्तुत किया। हालाँकि प्रदर्शनी ने एक शैक्षिक उद्देश्य पूरा किया, लेकिन इसके स्थान ने इसके इच्छित उद्देश्य को धोखा दिया। इसमें मूर्तियों को ऐसे वातावरण में दिखाया गया है जो भक्तों की भक्ति से अलग है, जो एक बार उन्हें चंदन के लेप से अभिषेक करते थे या उन्हें गेंदे की माला पहनाते थे। पूजा, पसीना और तपस्या के कृत्यों का स्थान प्रदर्शन, धन और विशेषाधिकार के कृत्यों ने ले लिया। यह सांस्कृतिक लूट की विरासत है: न केवल भौतिक विस्थापन बल्कि अर्थ का परिवर्तन भी।
इस प्रकाश में, ब्रिटिश संग्रहालय के लंबे गलियारे और हाल की लंदन प्रदर्शनी, किसी तीर्थस्थल और जिज्ञासाओं की एक कैबिनेट के तमाशे के समान नहीं हैं। मूर्तियाँ, जो कभी भक्तों की भीड़ की जीवंत धार्मिक प्रथा का केंद्र थीं, अब अनासक्त प्रशंसा की वस्तुएँ हैं। मोनोक्रोम दीवारों वाले वातानुकूलित और आर्द्रता-नियंत्रित कमरे के मध्य में एक बाँझ कांच के मामले में भगवान विष्णु की मूर्ति को देखना निरंतरता नहीं बल्कि रुकावट का गवाह है। पारगमन में टूटी हुई एक कहानी.
लंदन में ब्रिटिश संग्रहालय में ‘प्राचीन भारत: जीवित परंपराएँ’ की प्रदर्शनियों का एक दृश्य। | फोटो साभार: ब्रिटिश संग्रहालय
पवित्र का मुद्रीकरण
इससे भी गहरी विडंबना यह है कि इन मूर्तियों को केवल संरक्षित नहीं किया जा रहा है; उनका मुद्रीकरण किया जा रहा है। लंदन में पर्यटक प्रवेश के लिए भुगतान करते हैं, कैटलॉग खरीदते हैं, शायद बाहर जाते समय मूर्ति-प्रेरित स्मृति चिन्ह भी ले जाते हैं। ये मूर्तियाँ, जो कभी सामुदायिक भेंट की वस्तुएँ थीं, अपने मूल से दूर संस्थानों के लिए राजस्व धाराओं में परिवर्तित हो गई हैं। जबकि भारत में कई संग्रहालय, विशेष रूप से देश के अधिक दूरदराज के हिस्सों में, धन के साथ संघर्ष करते हैं और सरकार को गाँव के मंदिरों को चोरी से बचाना मुश्किल लगता है, ब्रिटिश संग्रहालय औपनिवेशिक अधिग्रहण को सांस्कृतिक और वास्तविक पूंजी में बदलना जारी रखता है।
यहीं पर प्रदर्शनी ने अपनी अपेक्षा से अधिक खुलासा किया। यह केवल “मूर्तियों के विकास” के बारे में नहीं बल्कि स्वामित्व के विकास के बारे में था।
‘गज-लक्ष्मी’, लगभग 1780, ब्रिटिश संग्रहालय में। | फोटो साभार: ब्रिटिश संग्रहालय
उनकी वापसी में इंग्लैंड और वेल्स के अपील न्यायालय के न्यायाधीशों की संस्कृति, कल्पना और दूरदर्शिता के प्रति सम्मान प्रदर्शित होना चाहिए जिन्होंने निर्णय लिया था बम्पर विकास निगम बनाम महानगर के पुलिस आयुक्त और अन्य [1991] EWCA Civ J0213-5 1991 में मामला। इस मामले में, चोरी हुई नटराज की मूर्ति के स्वामित्व को स्थापित करने की मांग करते हुए, न्यायाधीशों ने फैसला सुनाया कि दक्षिण भारत का मंदिर जहां से नटराज की चोरी हुई थी, वह ब्रिटेन में एक न्यायिक व्यक्ति हो सकता है, और यह भी कि मूर्ति मंदिर के पुजारी के माध्यम से ‘बात’ कर सकती है और ‘घर जाने की इच्छा’ व्यक्त कर सकती है।
भारत के लिए सबक
प्राचीन भारत: जीवित परंपराएँ निस्संदेह, प्रदर्शनी को एक सांस्कृतिक कार्यक्रम के रूप में सफल माना गया है। लेकिन यह उस व्यवस्था पर एक शांत अभियोग के रूप में भी काम करता है जो अभी भी बिना किसी पश्चाताप के औपनिवेशिक अधिग्रहणों से लाभ कमाती है, और भारतीयों को अपने इतिहास के बारे में अधूरा ज्ञान है। मूर्तियों को उनके घरों में लौटाने से इनकार करते हुए उनके “विकास” पर बहस करना चयनात्मक स्मृति का कार्य है।
जावा में ज्वालामुखीय पत्थर से बने गणेश, 1000-1200 ई.पू. | फोटो साभार: ब्रिटिश संग्रहालय
भारत के लिए, सबक केवल क्षतिपूर्ति की मांग के लिए एक पारदर्शी ढांचा तैयार करने के बारे में नहीं है। यह संवाद निर्माण और वास्तविक शिक्षा के बारे में है। मूर्तियाँ पत्थर और कांसे से भी अधिक हैं; वे आस्था, इतिहास और पहचान के प्रतीक हैं। उन्हें अपने मूल संदर्भों की अनुमति दी जानी चाहिए, ताकि वे अपने मूल वातावरण के संपर्क में वापस आ सकें और तब तक, उनके लिए सही स्पष्टीकरण दिया जा सके। विदेश में प्रत्येक प्रदर्शनी अपने साथ बेदखली की भयावह और उभरती छाया लेकर आएगी।
राष्ट्रमंडल जैसे निरर्थक संस्थानों में भाग लेने की भारत की उदारता से देश को सांस्कृतिक पहचान के महत्व के साथ एक परिवार के रूप में दुनिया के विचारों को संतुलित करने में भी सक्षम होना चाहिए। अंतर्राष्ट्रीय संगठनों से कुछ संकेत मिले हैं कि सांस्कृतिक बेदखली की मान्यता को प्रदर्शन से अधिक प्राथमिकता दी जानी चाहिए। सितंबर 2025 में, यूनेस्को ने चोरी की गई वस्तुओं के अपने आभासी डेटाबेस का अनावरण किया। हालाँकि, यह अभी भी बहुत खाली है, जिसमें भारत द्वारा प्रस्तुत केवल तीन वस्तुएँ शामिल हैं। वास्तव में प्रभावी होने के लिए, डेटाबेस को यूनेस्को के 1970 के ‘सांस्कृतिक संपत्ति के अवैध आयात, निर्यात और स्वामित्व के हस्तांतरण को रोकने और रोकने के साधनों पर कन्वेंशन’ की समझ को प्रतिबिंबित करना होगा और औपनिवेशिक युग-लूट सांस्कृतिक वस्तुओं का एक व्यापक डेटाबेस बनाना होगा।
फिलहाल, देवता महाद्वीपों में यात्रा कर सकते हैं, लेकिन संवेदनशीलता पीछे छूट गई है।
साहिबनूर जिंदल ग्लोबल लॉ स्कूल में लेक्चरर हैं और लावण्या वकील, आरएफकेएन एडवोकेट हैं।
प्रकाशित – 24 अक्टूबर, 2025 04:09 अपराह्न IST
