ठीक 18 महीने पहले, फ़ोटोग्राफ़र असाव्री कुलकर्णी के दिन जल्दी शुरू हुए। सटीक रूप से कहें तो सुबह 3 बजे तक। वह मजबूत कपड़े पहनती थी, अपना 10 किलो का तिपाई, लाइट और डीएसएलआर कैमरा उठाती थी और कार से दो घंटे की यात्रा करके पूर्वोत्तर गोवा, पश्चिमी घाट के गहरे जंगलों के किनारे तक जाती थी। वहां, वह 70 और 80 के दशक की कुछ आदिवासी महिलाओं से मिलती थीं और जंगल के मौसमी खाद्य पदार्थों की खोज और दस्तावेजीकरण के लिए जोंक और भालू और सांपों के साथ जंगली मुठभेड़ों का सामना करते हुए घंटों तक ट्रेक करती थीं।
कुलकर्णी साझा करती हैं, “कभी-कभी मुझे ऐसा लगता था कि मैं वापस नहीं आऊंगी,” जब वह अपने जुनूनी प्रोजेक्ट के लिए किए गए कठिन शोध के दिनों के बारे में बात करती हैं, गोवा के वन व्यंजन – जनजातीय भोजन की कहानियाँ. 119 पेज की फोटो बुक में 65-विषम सामग्रियां और व्यंजन हैं, और इसे इस साल की शुरुआत में गोवा वन विकास निगम द्वारा प्रकाशित किया गया था।

गोवा के वन व्यंजन – जनजातीय भोजन की कहानियाँ
बगल के मशरूम और किण्वित कटहल
कुलकर्णी का कहना है कि उन्होंने वन भोजन का दस्तावेजीकरण करने में लगभग डेढ़ साल बिताए, उनकी खोज एक दशक पहले शुरू हुई थी जब वह क्षत्रिय गांवकर समाज (गोवा में एक योद्धा-कृषि समुदाय) से सुभद्रा गांवकर से मिली थीं, जिन्होंने उन्हें इसके बारे में बताया था। काखेतली आलमी या बगल के मशरूम. के रूप में भी जाना जाता है सोंडाये (टर्मिटोमाइसेस कैंटोनिएन्सिस), इन जंगली-चारे वाले मशरूमों को चोरला घाट के जंगलों से इकट्ठा किया जाता है, एक पत्ते में लपेटा जाता है, नमक छिड़का जाता है और बांह के नीचे रखा जाता है, जहां यह शरीर की गर्मी का उपयोग करके ‘पकता’ है। वह कहती हैं, ”जब मैंने सुना कि शरीर की गर्मी से कुछ पकाया जा सकता है तो मैं दंग रह गई।” प्राचीन तकनीक का उपयोग वनवासियों द्वारा तब किया जाता था जब उन्हें एक साथ मीलों तक पैदल यात्रा करनी होती थी।
सुभद्रा गांवकर बगल के मशरूम का प्रदर्शन करते हुए
पुस्तक ऐसी सामग्रियों का खजाना है। मुझे बांस का चावल मिलता है, जो कैनाकोना के गांवों में पाया जाता है तालुका जब बांस में फूल आते हैं, तो भूरे मैंग्रोव की पत्तियाँ (एविसेनिया मरीना) जिसे मुहाने के पास रहने वाले समुदाय नमक के विकल्प के रूप में और इलेक्ट्रोलाइट के रूप में उपयोग करते हैं। कटहल के बल्बों को नमक में किण्वित करने जैसी सरल तकनीकें भी हैं, जिन्हें वर्षों तक संग्रहीत किया जा सकता है, और केवल सत्तारी की महिलाओं द्वारा ही खाया जाता है। तालुका किसी त्यौहार या अनुष्ठान के लिए उपवास कर रहे हैं। कुलकर्णी कहते हैं, ”मैंने लगभग एक दशक पुराना बल्ब खाया है।” “वे इसे भूनते हैं और चाय के साथ खाते हैं। यह किण्वित भोजन बीमारों को भी दिया जाता है।”
बांस चावल
अनुष्ठान के खाद्य पदार्थ
कई सामग्रियां और व्यंजन अनुष्ठानों से जुड़े हैं। देवाचे पोल एतार के लिए सत्तारी में चावल के आटे और लकड़ी की राख से बनाया गया एक विशेष पैनकेक है पूजाश्रावण के महीने (भगवान शिव को समर्पित) के दौरान, सूर्य देव की पूजा करने के लिए। राख के शामिल होने का पता स्थानीय कथाओं से लगाया जा सकता है। कहानी यह है कि जब भगवान एक बार गाँव में आए, तो एक महिला के पास उन्हें देने के लिए कुछ भी नहीं था। इसलिए, उन्होंने उससे अपने चारों ओर की राख को देखने के लिए कहा, और इस प्रकार परंपरा शुरू हुई। कुलकर्णी बताते हैं, ”यह व्यंजन केवल मानसून के दौरान खाया जाता है क्योंकि राख में क्षारीय गुण होते हैं।”
कैनाकोना में वेलिप गांवकर एक सब्जी पकवान बनाते हैं जिसे गणेश चतुर्थी के बाद अमावस्या के दिन समुदाय के पुरुषों द्वारा पकाया जाता है। “इसे यह भी कहा जाता है शाक या उष्टनऔर वे चारा और खेती दोनों प्रकार की सब्जियों का उपयोग करते हैं। भूमि पुरुष को पकवान चढ़ाने के बाद ही पुरुष और महिलाएं काम पर जाते हैं [a local guardian spirit]“कुलकर्णी कहते हैं।

असाव्री कुलकर्णी
स्वदेशी कहानियों का प्रदर्शन
पुस्तक में चित्रित वनवासी – वेलिप, धनगर, कुनबी और गौड़ा जैसे समुदायों से – जंगल को एक पवित्र स्थान मानते हैं। कुलकर्णी कहते हैं, “महिलाएं मासिक धर्म के दौरान जंगल में प्रवेश नहीं करती हैं।” उन्होंने यह भी कहा कि जब भी वे जंगल में प्रवेश करती हैं तो वे देवताओं को प्रसन्न करने और उनसे सुरक्षा मांगने के लिए जंगल में कुछ न कुछ चढ़ाती हैं, चाहे वह सांप की खाल हो, पत्थर हो या दांत हो।
लोग भी अपने जीवन के शरद ऋतु में हैं, शायद आखिरी पीढ़ी जो इन जंगलों में चारा तलाशेगी। वह कहती हैं, “युवा पीढ़ी को इसमें कोई दिलचस्पी नहीं है; वे शहरों की ओर पलायन कर गए हैं। साथ ही, मुख्य क्षेत्रों तक पहुंच अब प्रतिबंधित है और मौसम बहुत अनियमित हो गया है।”
कैनाकोना से हाथी पैर रतालू के साथ सावित्री गौडे
यह पहली बार नहीं है कि कुलकर्णी ने जंगलों और वहां के लोगों की तस्वीरें खींची हैं। लेकिन, वह मानती हैं, इस बार यह अधिक घनिष्ठ था। कुलकर्णी बताती हैं कि वह इस तथ्य के प्रति बहुत सचेत थीं कि वह उन्हें वस्तु बनाकर नहीं दिखाना चाहती थीं। “मैं चाहता था [learn about them]उन्हें गर्व से देखो। इसलिए, मैंने कभी भी अपनी शूटिंग तुरंत शुरू नहीं की। मैं एक साथ खाना खाऊंगी, लंबी बातचीत करूंगी,” वह कहती हैं।
इस प्रोजेक्ट से कुलकर्णी का जंगल से रिश्ता भी विकसित हुआ है. “मैं कहानियाँ बताना चाहता था [of its children] इससे पहले कि उन्हें भुला दिया जाए, और मैं गोवा की स्वदेशी, गैर-ब्राह्मणवादी संस्कृति को भी प्रदर्शित करना चाहती थी, जहां प्रकृति की पूजा की जाती है, ”वह कहती हैं, अनुभव ने उन्हें जंगल का सम्मान करना सिखाया और इसे हल्के में नहीं लेना सिखाया।
गोवा स्थित फ्रीलांसर कला, संस्कृति और पारिस्थितिकी पर लिखते हैं।
प्रकाशित – 21 मई, 2026 06:48 अपराह्न IST




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