पाइथागोरस द्वारा उस दिन का उद्धरण: “जब तक मनुष्य निम्न जीवित प्राणियों का क्रूर विध्वंसक बना रहेगा, वह कभी नहीं…” – जानवरों के प्रति क्रूरता, प्रकृति के साथ मानवता के संबंध और एक स्वस्थ दुनिया की खोज के बारे में एक शक्तिशाली चेतावनी |

पाइथागोरस (छवि: विकिपीडिया)

मनुष्य पूरी तरह से प्राकृतिक दुनिया पर निर्भर है, और फिर भी यह रिश्ता हमेशा विरोधाभास, जानवरों के प्रति प्रशंसा के साथ-साथ उनके प्रति नियमित क्रूरता से उलझा हुआ रहा है। पाइथागोरस नाम की एक पंक्ति सीधे तौर पर विरोधाभासी है। पूर्ण संस्करण जारी है, “जब तक मनुष्य निम्न जीवित प्राणियों का क्रूर विध्वंसक बना रहेगा, तब तक वह कभी भी स्वास्थ्य या शांति नहीं जान पाएगा।” “जब तक मनुष्य जानवरों का नरसंहार करते हैं, वे एक-दूसरे को मारेंगे। वास्तव में, जो हत्या और दर्द का बीज बोता है वह खुशी और प्यार नहीं पा सकता।” दावा केवल अपनी शर्तों पर पशु कल्याण के बारे में नहीं है। यह इस बारे में एक बयान है कि एक बार जब कोई समाज अनावश्यक क्रूरता के साथ सहज हो जाता है तो वह क्या बन जाता है, और अंततः उस आराम की उसे कहीं और क्या कीमत चुकानी पड़ती है।

पाइथागोरस द्वारा आज का उद्धरण

“जब तक मनुष्य निम्न जीवित प्राणियों का निर्मम विनाशक बना रहेगा, तब तक उसे स्वास्थ्य या शांति कभी नहीं मिलेगी”

यह उद्धरण वास्तव में कहां से आया है

पाइथागोरस ने अपना कोई लेखन नहीं छोड़ा, इसलिए उसके लिए जिम्मेदार सभी चीजें केवल बाद के स्रोतों के माध्यम से ही जीवित हैं। यह विशेष पंक्ति रोमन कवि ओविड के माध्यम से मेटामोर्फोसॉज़ में आई है, जो पाइथागोरस के जीवित रहने के लगभग पांच शताब्दी बाद लिखी गई थी, जिसमें पाइथागोरस को शाकाहार और सभी जीवित चीजों की रिश्तेदारी पर एक विस्तारित भाषण दिया गया था। बाद में इसे जॉन वाईन-टायसन की 1985 की पुस्तक द एक्सटेंडेड सर्कल: ए डिक्शनरी ऑफ ह्यूमेन थॉट में एकत्र किया गया।संचरण की वह श्रृंखला मायने रखती है, लेकिन यह निर्माण का प्रमाण नहीं है। पाइथागोरस वास्तव में और लगातार मांस से परहेज करने और मनुष्यों और जानवरों के बीच रिश्तेदारी में विश्वास करने के साथ जुड़ा हुआ है, यह विश्वास मेटामसाइकोसिस पर उनके शिक्षण से जुड़ा हुआ है, यह विचार कि आत्माएं मृत्यु के बाद शरीरों के बीच स्थानांतरित होती हैं, जिसका अर्थ है कि आपकी थाली में मौजूद जानवर, उनके ढांचे में, एक बार एक मानव आत्मा ले जा सकता है।

उद्धरण वास्तव में क्या बहस कर रहा है

यह दावा दो चीज़ों को जोड़ता है जिन्हें आम तौर पर एक साथ नहीं रखा जाता, जानवरों के प्रति क्रूरता और शांति के लिए मानवता की अपनी क्षमता। पाइथागोरस तर्क दे रहा है कि हिंसा अपने मूल लक्ष्य तक सीमित नहीं रहती है। उनके विचार में, एक ऐसा समाज जो कमज़ोर लोगों को पीड़ा पहुँचाने में सहज है, एक ऐसा समाज बन जाता है जिसने आम तौर पर पहले से ही हिंसा के साथ शांति स्थापित कर ली है, जो तब दिखाई देता है कि लोग एक-दूसरे के साथ कैसा व्यवहार करते हैं।

क्रूरता शायद ही कभी अलग-थलग क्यों रहती है?

पीड़ा के प्रति व्यापक उदासीनता आम तौर पर पीड़ा के प्रति संवेदनशीलता को कम कर देती है, न कि केवल उन विशिष्ट प्राणियों के प्रति जिनके लिए यह मूल रूप से लक्षित थी। इसका मतलब यह नहीं है कि किसी जानवर को नुकसान पहुंचाने वाला हर कार्य सीधे तौर पर लोगों को नुकसान पहुंचाता है। इसका मतलब है कि एक दिशा में सामान्यीकृत क्रूरता करुणा को अधिक व्यापक रूप से कमजोर करती है, जो वास्तव में उद्धरण के नीचे बैठी नैतिक चिंता है।

इस पाठ में स्वास्थ्य, व्यक्ति से परे क्यों पहुंचता है

स्वास्थ्य की आधुनिक समझ में बीमारी की व्यक्तिगत अनुपस्थिति से कहीं अधिक, स्वच्छ पानी, स्थिर पारिस्थितिकी तंत्र और मानव जीवन को बनाए रखने वाले व्यापक पर्यावरण तक शामिल है। इस तरह से पढ़ें, उद्धरण एक स्पष्ट रूप से आधुनिक बढ़त हासिल करता है, क्योंकि प्राकृतिक दुनिया को होने वाली क्षति शायद ही कभी केवल प्राकृतिक दुनिया तक ही सीमित रहती है।

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क्यों यह उद्धरण पीढ़ियों को प्रेरित करता रहता है?

जीवन के अन्य रूपों के प्रति मनुष्य का क्या दायित्व है, यह प्रश्न वास्तव में अनसुलझा बना हुआ है, पशु कल्याण, पर्यावरण नीति और उपभोग के बारे में रोजमर्रा के विकल्पों पर बहस चल रही है। पाइथागोरस की लाइन, हमारे लिए इसका सटीक मार्ग जो भी हो, अभी भी वही सीधी चुनौती पेश करती है जो वह हमेशा करती थी, क्या वास्तविक शांति नियमित, अनावश्यक क्रूरता के साथ मौजूद हो सकती है, या क्या दोनों केवल एक-दूसरे को कमजोर करने वाले थे।